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[艺术论坛] 神话、文学链与希腊精神  

2006-08-08 17:26:10|  分类: 艺术论坛 |  标签: |举报 |字号 订阅

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作者:靳凤林

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摘要:本文对海德格尔基础存在论的基本思路和主要内容进行了深入分析。一、海德格尔由区分存在与存在者,引伸出此在 (Dasein) ;二、由此在在存在者中的优先地位引伸出此在的存在方式——生存 (Existenz) ;三、由此在生存样态展开的两种形式引伸出此在与空间和时间的关系问题。

关键词:存在;此在;生存

亚里士多德在其《形而上学》第七卷中指出,存在之为存在,这个永远令人迷惑的问题,自古被追问,今日还在追问,将来还会永远追问下去。西方两千多年的哲学史被亚氏“不幸”而言中。从某种意义上讲,自古希腊巴门尼德始至今,西方哲学的发展史就是“存在”问题的诠释史,其间虽然经历了不同的历史发展阶段,诸如:柏拉图的理念论、奥古斯丁的上帝论、康德的物自体论、黑格尔的绝对精神论等,但这些理论一直在同一轨道上承续运行,直到海德格尔的出现,才发生了异质性变化,实现了西方哲学由传统存在论向生存本体论的根本性转向。笔者在此试图以海氏的《存在与时间》为主要依据,并参照其《形而上学导论》、《形而上学的存在——神圣——逻辑学机制》等前后期著作,对其基础存在论的基本思路和主要内容予以简要评述。

反者道之动,不破不立。海德格尔基础存在论的起点是“破”,即揭露传统形而上学的失误与弊端,挖掉传统形而上学大厦赖以存在的价值根基。我们知道,有物存在,不是这物存在,就是那物存在,总之有存在者存在,这是无庸置疑的事实。但哲学家要问的是:为什么总有存在者存在,或为什么存在者总存在。在这种追问中,所追问的不是别的,就是存在一直在场的根据。传统形而上学将作为出发点的存在者单纯地理解为“物”或作为认识对象的“客体”。与此同时,人也就作为“物”的对立面而被确定,被“物化”成为“主体”,这样哲学的基本问题就变成了“物质”与“精神”和“主体”与“客体”的关系问题。这一问题包含两方面的内容:一是何者为第一性,亦即物质和精神、主体与客体何者是根据?何者是最高的存在?二是二者有无统一性,亦即“主体”作为思维或精神,何以能超越自身,达到这一最高的存在?在海德格尔看来,所有这些引起过去哲学家们思殚力竭的问题实质上只是一些似是而非的虚假问题,因为这些问题无一不是以未经探讨的所谓“主体”和“客体”的截然二分为前提的。这种主体与客体的截然二分完全耽搁了人的存在问题,从而使存在问题本身走入迷途。

西方哲学从古希腊开始一直到黑格尔为止,主客对待始终是明白无误的形而上学的根据。当然,其中也发生过一次巨大的变化,康德以前的哲学家认为应当让主体去适应客体,而康德认为应该让客体来适应主体。如此以来,康德似乎应该有可能发现,主体与客体已不单纯是次序的颠倒,而是不能再沿用主体与客体这种名相概念了,可惜康德忙于欢呼颠倒的胜利,没有再进一步将此问题深究下去。何以出现这种现象呢?海德格尔认为有两方面的因素妨碍了康德继续前行。“一是他(康德)一般地耽搁了存在问题,与此相联,在他那里没有以此在为专题的存在论,用康德的口气说,就是没有先行对主体之主体性进行存在论分析。康德存在论教条地继承了笛卡尔的立场,虽然他在某些本质方面多少有所推进。另一重要因素在于:尽管康德已经把时间现象划归到主体方面,但他对时间的分析仍然以流传下来的对时间的流俗领会为准,这使得康德终究不能把‘先验的时间规定’这一现象就其自身的结构与功能清理出来。由于传统的这种双重作用,时间和‘我思’之间的决定性的联系就仍然隐藏在一团晦暗之中,这种联系根本就没有形成为问题。”1)

海德格尔在康德止步处为《存在与时间》的基础存在论奠基,他发现上述主客二分是在传统形而上学对时间理解的框架中实现的。这种时间理解的框架是以“现在”为中心展开的坐标系统,在这个系统中,时间被把捉为“现在”、“曾经现在”和“即将现在”的一系列“现在”时间点的均匀流逝。因此,传统形而上学对存在的思考只能从某个具体的、现成在手的“物”出发,向着另一个现成在手的东西“超越”,以它作为前者的“根据”,而后者又得向更后者“超越”,以至无穷。如此理解的“形而上学”势必要去找一个最高的存在者作为整个哲学体系的根基,这个最高的存在者或者是神,像在中世纪那样;或者是神化了的“主体”——先验自我,或者是神化了的“客体”——自然,像在近代哲学中那样。

海德格尔对传统形而上学弊端的揭露并未止步于此,他还进一步说明了传统形而上学何以如此的内在机制。并以传统形而上学集大成者黑格尔为例,深入分析了其《逻辑学》第一篇“存在论”。海德格尔认为,黑格尔在存在的最空虚中,也即在最高的普遍性中来思考存在,同时他也在存在的完成了的完全的丰富性中来思考存在。换言之,他是既在最普遍的东西的统一性中思考存在者之存在,又在论证大全(万物之上最高者)的统一性中思考存在者之存在。这样的存在者之存在就被先行思考为奠基性的根据了,所以一切形而上学根本上地地道道是奠基,这种奠基对根据做出说明,面对根据做出答辩,并最终质问根据。最后,海德格尔得出结论说:“存在论和神学之所以是‘学’,乃是就它们探究存在者之为存在者和论证存在者整体而言的。它们对作为存在者之根据的存在做出论证。它们面对逻各斯做出答辩,并且在一种本质意义上是遵循逻各斯的,也即是逻各斯的逻辑学。因此,更准确地,它们被叫做存在-逻辑学(Onto-Logik)和神-逻辑学 (Theo-logik),更合乎实情地、更明确地来思,形而上学是存在-神-逻辑学 (Onto-Theo-Logik)。”2)

从以上论述中不难看出,形而上学试图追问的是存在的问题,但传统形而上学追问的方式使对存在问题的追问变成了对存在根据问题的追问。在海德格尔看来,正是由于传统形而上学追问的是存在的根据,它一开始就错过了存在 (sein) 本身而把存在者 (seined) 当作存在,亦即传统形而上学一开始就混淆了存在与存在者。正是从存在与存在者的区分出发使海德格尔对存在问题的追问具有不同凡响之处。笔者在此要追问的是海德格尔是如何做出这种区分的。只有澄清了这一问题,我们才能衡量海德格尔是在什么层次上克服了传统形而上学的缺陷。海德格尔认为存在总是存在者的存在,这一方面意味着存在与存在者不可分割地共属于同一;另一方面则意味着存在与存在者有差别,存在不是存在者。用现象学的语言说,存在是对存在者的还原,存在就是括去了存在者的那个剩余者。如果说存在者总是某种什么,是“有”,那么存在就一定不是什么,也就是“无”,但这里的“无”并非不存在,无不是存在者,但无存在着。存在与存在者的这种差别,就存在论意义而言,是指存在是对存在者的否定,但这种否定既不是黑格尔概念式的否定,也不是虚无主义的彻底抛弃意义上的否定,而是现象学意义上的否定,是括去了存在者之后的那个剩余物。存在不是存在者,存在不是某种什么,因而我们不能问它是什么。但存在却显现着,它作为什么也不是的自身显现着,这是海德格尔所追问的存在的一个最根本的现象学特征,也是存在区别于存在者的根本所在。存在总是存在者的存在向人们提示了一点,即要回答“存在者是如何被括去而显现为什么也不是的存在”这一问题,必须找到这样一种存在者,这种存在者既能够括去自己而作为什么也不是的自身出现,同时也能够忘却和遮蔽自身而作为某种什么出现,这种存在者就是我们向来所是的存在者,海德格尔称之为“此在(Dasein)”。3)这个此在就是我们平时所说的人。“任务是分析存在者,而在这里所分析的存在者就是我们自己,这种存在者的存在总是我的存在。”4)传统哲学之所以执著于存在者而遗忘存在,其根本原因就是没有找到这样一个特殊的存在者,即使有人把人作为论题,他也未能从存在论的角度把这一特殊的存在者同其他存在者区别开来,而对人如同其他存在者一样,做了纯粹形而上学的规定。

海德格尔一反传统形而上学,选择了人这个存在者,并把它规定为“此在”。此在这一术语字面上就表示出它与存在的关系。海德格尔说,此在是一个存在者,然而并非仅仅是一个出现在众多存在者中的存在者,此在有其与众不同之处,使其优先于其他存在者。首先,此在的优先性表现在存在者的状态上。对此在来说,存在是与它性命攸关的问题,此在存在为的是这个存在。换言之,对此在来说首要的不是作为存在者,不造成为什么,仅仅是存在,如何存在。之所以称之为此在,并非像讲到桌椅、山川、树木这样的东西,指它所是的什么,而只是表示它的存在。其次,此在的优先性表现在本体论上。即存在就是在此在中澄明出来,只有在对此在的存在进行理论分析的过程中,我们才可能领会一般存在的意义,此在之此,即是存在澄明之场所。此在存在本身就是澄明的,此在意即“当下即是,恬然澄明。”这个此在的存在通过自身的活动显示出来,不仅如此,此在还同时有所行动地将其他存在者的存在揭示出来,并对一般存在的意义有所领悟。最后,此在的优先性还表现在上述两方面的结合上,即不仅关于一般存在意义的基本存在论问题的解决,需通过对此在的存在,对此在的这种领会的分析来达到,而且作为哲学和整个科学之根的存在的意义,也同样基于此在的存在和对存在的领会之中。这样,关于存在问题的现象学就成为此在的现象学,即关于此在存在的诠释学。

海德格尔认为此在之所以成为存在论之首需追问的存在者,是因为它存在方式上的优先地位,此在的存在就是“生存”,但何为“生存”?这是海德格尔基础存在论的又一重要问题。海德格尔说:“此在无论如何总要以某种方式与之发生交涉的那个存在,我们称之为生存(Existenz)”。5)生存专指人即此在的存在,它表示的是这样的意思:“此在的本质在于它的生存。”6)或者说:“生存只有就人的本质才说得上,这就是说,只有就人的‘存在’的方式才说得上。”7)总之,生存表达出了此在与其他存在者迥然相异的那种与存在的关系。这首先是说,“存在”在此在中先已澄明,存在先行成为此在生存的目的。此在的生存不是为了成为现成的存在者,有如飞禽走兽、山川河流一产生便有了限定,成了现成的一物。此在的生存就是为了存在,存在本身并非像其他属性那样是对存在者的一种限定或规定,把事物限定成为已然现成的东西。生存表达了此在存在的这种无限定性,表达出它的“去存在”、“能存在”。8)

概而言之,海德格尔的“生存”包含以下三重含义:一是指在未成为某物时,此在先已存在了,因而海德格尔的生存与传统哲学所说的 existentia不同,后者的意思是指现成在场,是与本质对立的一种存在方式,它全然不能表达出此在存在的特性。二是指此在这种先于规定了的何所是的存在,本身就是一种敞开的发乎于外的存在。此在生存,并不把自己封闭起来,而是与外界融为一体,是向外的存在。三是指此在自身总是作为可能性去存在。此在生存,始终保持着这种可能性,此在身上可捉摸的各种性质不是看起来如此如此的现成存在者的现成的“属性”,而是此在存在方式的各种可能性。生存的这种可能性高于现实性,正是各种可能性在人的前面引导着人的现实存在。但这里的可能性不是指此在以外可供选择的种种可能的机会,而是指此在逃离现实性,对现成的摆在那里的各种可能的机会说一个“不”字,此在生存,即以“生”而“存在”,不断从当下已是的现成状态中生出无数新的可能来。

应该看到,在海德格尔关于“生存”概念的解释中,已经包含了他关于“存在”的本质规定,即存在而又不存在,在场而又不在场。生存可能性确实有着对传统形而上学“存在”概念否定性的一面。然而,恰恰是此在的生存的这种无规定性、反规定性,才使得此在能够分离存在的那种永恒的现在状态,而使此在对存在的理解成为可能。这种生存打开了存在的“澄明”之所,使此在进入无蔽状态,只有在此在的生存过程中,其他存在者,无论是非此在的存在者,还是与此在相类的存在者,才能进入这一“澄明之境”,这些存在者及其存在才得以在这里被去蔽。正是在这种意义上,海德格尔把此在的生存问题看得十分重要,认为对此在生存的“生存论分析”是解决“存在问题”的前提条件,其他一切存在论必须在对此在的生存论分析中求得答案,这便是海德格尔在其早年成名之作《存在与时间》中反映出的进入他的哲学的中心问题——存在问题的基本出发点。9)以此出发点为基础,海德格尔开始了他“能够在哲学史上引起转变的事业,”在《存在与时间》及以后的著作中建构起前无古人的基础存在论。

海德格尔认为人生活在存在与虚无之间,这种巨大的张力促使他充分地展示自己的各种可能性,展示需要一个场所,此在生存样态展开的空间形式应当如何呢?展示需要一个过程,此在生存状态展开的时间形式又应当如何呢?对这两个问题的回答构成了海德格尔基础存在论的主要内容。

首先,海德格尔认为人活在世界当中总是在建立属于自己的世界,建立起一个世界就要求人从自然的世界概念中走出,扬弃那种通常所说的作为存在者总体的世界概念,克服那种既独立于主体意识又必然为主体意识反应的世界概念。海德格尔称人的此在是“在世之中(in-der-welt-sein)”,建立自己的世界或海德格尔所说的“向来我属性(Jemeinigkeit)”。它与贝克莱的“存在就是被感知”、笛卡尔的“我思故我在”、康德的“哥白尼革命”不可同日而语,因为在这些旧哲学家的理性独白中,人类理性稳固而确当的出发点只能由孤立的主体“我”来承当,但从主体“我”出发来建立的世界有一个最大的困难,即这个正在认识的主体何以会从他的内在范围内跳出进入一个不同于主体的外在区域?换言之,世界如何从主体中推出?海德格尔认为这一问题的关键在于这些主体主义哲学家在未对主客对立的根基进行考察的条件下,预设了世界的给定存在。在此前提下必然出现下述结果:要么走向实在论,承认主体可以达到客体;要么走向怀疑论,否认主体可以达到客体;要么怀疑世界的实在性,只承认主体我,陷入极端主观唯心主义;要么借助宗教,强调信仰中的自然。这些主体主义哲学家所犯错误的实质在于混淆了想要证明的东西同实际证明的东西以及用以证明东西之间的区别。康德以未能提供外部世界实在性毋庸置疑的证明为哲学和人类理性的耻辱,海德格尔则认为,真正的耻辱恰恰是人们一而再、再而三地期待着、尝试着这种证明,皈依宗教也不可能改变这种倒置情况。10)

海德格尔认为建立自己世界的过程实际上就是人的生存过程,此在一在,便已在世界之中,他和世界发生关系的模式有两种:一是和不是此在的存在者(事物)发生关系,称作“照料(Bersorge; concern about)”;一是和另一个同时作为此在的他人发生关系,称作“关切(die fiirsorge; take care of )”。由第一种关系出发海德格尔讨论了此在的基本结构——在世界之中存在及世界之为世界的意义,其中涉及此在对世界的理解、物之于此在的意义等问题。由第二种关系出发,海德格尔讨论了此在与他人的关系,亦即主体间性问题,涉及此在的现身情态——怕、此在与语言、日常此在的沉沦、此在与操心、此在的展开状态与真理等问题。上述两方面的问题便是《存在与时间》第一篇中基础存在论的主要内容。

其次,海德格尔深入分析了此在存在的时间之维。海德格尔认为用时间性阐释此在不一定就能提供存在一般意义问题的全部答案,但可以为赢得它准备好必要的基础。由于所有本体论的中心问题都植根于被正确理解的时间现象,因而基础本体论的基础之处不仅体现在此在的优先地位,还表现在此在的时间阐释当中。在海德格尔看来,从亚里士多德到柏格森,西方哲学对时间现象进行阐释的历史源远流长,然而他们对时间本身的本质理解并无根本性分歧,他们都把时空看成是某种人类寓居其中的给定存在者。在以往时间现象的阐释历史当中,独出心裁、别具一格的探索者是康德,在《纯粹理性批判》“分析篇”中,康德曾经谈到想象力与时间的关联,他认为时间是想象力的产物,认知者赋予事物以时间的形式是他天赋的能力,时间并非流俗意义上所理解的那样,是与其他存在者共在的某种特殊存在者,而是认知者对存在的一种阐释形式,想象力就是时间存在的基础。海德格尔认为康德的这种时间观念已触及了问题的关键,但他认为与其说想象力是时间的基础,不如说时间是想象力的基础。海德格尔正是以此为切入点,在《存在与时间》第二篇中深入挖掘了此在与时间性的内在关联,提出了此在之可能的整体存在——向死而在;良知、罪责与本真的生存;此在的本真整体能在与时间性之为操心的存在论意义;此在的生存论建构与时间性;此在的历史性等著名基础存在论的论断。由此确立了他在西方哲学史上生存论转向集大成者的地位。

海德格尔提示给我们的确实是一条完全新颖的思路,但是这条思路的起点不得不建立在旧的传统形而上学基地上。他在努力摆脱传统形而上学的束缚,却又不得不去讨论传统形而上学已然在两千多年的历史中形成的主题,甚至在讨论中也不得不用那些在历史中形成的概念。海德格尔后来也承认他这一段开始的困难,说他那时以至后来的许多年都“不得不在穿越西方哲学史的路上走许多弯路与冤枉路”,而且这“无可避免地受到同时代的想法和语言的束缚”。11)从意识到传统形而上学的弊端,到能够独立地正面反对传统形而上学的思维方式从而建立真正的思,确实是一条十分艰辛的路。

虽然后来海德格尔多次申明,在他写作《存在与时间》这一时期,“问题是从摒除主体性的范围来立论的,……《存在与时间》中所问及的‘存在’绝不可能由什么人的主体来认定”。12)但是一方面由于他认定了此在这一存在者的优先地位,另一方面,这种认定又不可能完全摆脱传统的哲学语言(尽管海德格尔在这方面已经做得很出色了),因此他对此在存在的生存论分析,多少还会让人感到与主体性原则有某种瓜葛。瓜葛虽有,但却与主体性原则本身不同了。这是海德格尔在反对传统哲学思维方式的道路上走出的尝试性的一步。没有这一步就没有后来的“在语言中穿引”关于语言、论题、艺术、技术的思。没有此在与存在的这种特殊关系,也就没有后来的作为在语言这个居所中的存在的看护者的此在之天命。

总之,生存,此在的生存,关于此在生存在世的基础存在论分析,在海德格尔关于存在之思的历程中始终占有开端的位置。

参考文献:
1、4、5、6海德格尔《存在与时间》,陈嘉映、王庆节译,三联书店,1999年12月第2版,第28、49、15、49页。
2、海德格尔《形而上学的存在——圣神——逻辑学机制》,转引自奥特著〈海德格尔与神学〉,孙周兴等译,香港汉语基督教文化研究所,1998年版,第48页。
3、参阅黄裕生《时间与永恒》,社会科学文献出版社,1997年12月版,第2-3页。
7、海德格尔,“论人道主义”,见《存在主义哲学》,商务印书馆,1980年1月版,第97页。
8、参阅熊伟编《现象学与海德格尔》,台湾远流出版事业股份有限公司,1994年10月版,第134页。
9、参阅叶秀山《思·史·诗》,人民出版社,1988年12月版,第153-154页。
10、参阅熊伟编《现象学与海德格尔》,台湾远流出版事业股份有限公司,1994年10月版,第154-156页。
11、12参阅理查森《从现象学到思想》一书代前言,转引自熊伟编《现象学与海德格尔》,台湾远流出版事业股份有限公司,1994年10月版,第138-139页。

(靳凤林 学者 北京)

作者:靳凤林


摘要:本文对海德格尔基础存在论的基本思路和主要内容进行了深入分析。一、海德格尔由区分存在与存在者,引伸出此在 (Dasein) ;二、由此在在存在者中的优先地位引伸出此在的存在方式——生存 (Existenz) ;三、由此在生存样态展开的两种形式引伸出此在与空间和时间的关系问题。

关键词:存在;此在;生存

亚里士多德在其《形而上学》第七卷中指出,存在之为存在,这个永远令人迷惑的问题,自古被追问,今日还在追问,将来还会永远追问下去。西方两千多年的哲学史被亚氏“不幸”而言中。从某种意义上讲,自古希腊巴门尼德始至今,西方哲学的发展史就是“存在”问题的诠释史,其间虽然经历了不同的历史发展阶段,诸如:柏拉图的理念论、奥古斯丁的上帝论、康德的物自体论、黑格尔的绝对精神论等,但这些理论一直在同一轨道上承续运行,直到海德格尔的出现,才发生了异质性变化,实现了西方哲学由传统存在论向生存本体论的根本性转向。笔者在此试图以海氏的《存在与时间》为主要依据,并参照其《形而上学导论》、《形而上学的存在——神圣——逻辑学机制》等前后期著作,对其基础存在论的基本思路和主要内容予以简要评述。

反者道之动,不破不立。海德格尔基础存在论的起点是“破”,即揭露传统形而上学的失误与弊端,挖掉传统形而上学大厦赖以存在的价值根基。我们知道,有物存在,不是这物存在,就是那物存在,总之有存在者存在,这是无庸置疑的事实。但哲学家要问的是:为什么总有存在者存在,或为什么存在者总存在。在这种追问中,所追问的不是别的,就是存在一直在场的根据。传统形而上学将作为出发点的存在者单纯地理解为“物”或作为认识对象的“客体”。与此同时,人也就作为“物”的对立面而被确定,被“物化”成为“主体”,这样哲学的基本问题就变成了“物质”与“精神”和“主体”与“客体”的关系问题。这一问题包含两方面的内容:一是何者为第一性,亦即物质和精神、主体与客体何者是根据?何者是最高的存在?二是二者有无统一性,亦即“主体”作为思维或精神,何以能超越自身,达到这一最高的存在?在海德格尔看来,所有这些引起过去哲学家们思殚力竭的问题实质上只是一些似是而非的虚假问题,因为这些问题无一不是以未经探讨的所谓“主体”和“客体”的截然二分为前提的。这种主体与客体的截然二分完全耽搁了人的存在问题,从而使存在问题本身走入迷途。

西方哲学从古希腊开始一直到黑格尔为止,主客对待始终是明白无误的形而上学的根据。当然,其中也发生过一次巨大的变化,康德以前的哲学家认为应当让主体去适应客体,而康德认为应该让客体来适应主体。如此以来,康德似乎应该有可能发现,主体与客体已不单纯是次序的颠倒,而是不能再沿用主体与客体这种名相概念了,可惜康德忙于欢呼颠倒的胜利,没有再进一步将此问题深究下去。何以出现这种现象呢?海德格尔认为有两方面的因素妨碍了康德继续前行。“一是他(康德)一般地耽搁了存在问题,与此相联,在他那里没有以此在为专题的存在论,用康德的口气说,就是没有先行对主体之主体性进行存在论分析。康德存在论教条地继承了笛卡尔的立场,虽然他在某些本质方面多少有所推进。另一重要因素在于:尽管康德已经把时间现象划归到主体方面,但他对时间的分析仍然以流传下来的对时间的流俗领会为准,这使得康德终究不能把‘先验的时间规定’这一现象就其自身的结构与功能清理出来。由于传统的这种双重作用,时间和‘我思’之间的决定性的联系就仍然隐藏在一团晦暗之中,这种联系根本就没有形成为问题。”1)

海德格尔在康德止步处为《存在与时间》的基础存在论奠基,他发现上述主客二分是在传统形而上学对时间理解的框架中实现的。这种时间理解的框架是以“现在”为中心展开的坐标系统,在这个系统中,时间被把捉为“现在”、“曾经现在”和“即将现在”的一系列“现在”时间点的均匀流逝。因此,传统形而上学对存在的思考只能从某个具体的、现成在手的“物”出发,向着另一个现成在手的东西“超越”,以它作为前者的“根据”,而后者又得向更后者“超越”,以至无穷。如此理解的“形而上学”势必要去找一个最高的存在者作为整个哲学体系的根基,这个最高的存在者或者是神,像在中世纪那样;或者是神化了的“主体”——先验自我,或者是神化了的“客体”——自然,像在近代哲学中那样。

海德格尔对传统形而上学弊端的揭露并未止步于此,他还进一步说明了传统形而上学何以如此的内在机制。并以传统形而上学集大成者黑格尔为例,深入分析了其《逻辑学》第一篇“存在论”。海德格尔认为,黑格尔在存在的最空虚中,也即在最高的普遍性中来思考存在,同时他也在存在的完成了的完全的丰富性中来思考存在。换言之,他是既在最普遍的东西的统一性中思考存在者之存在,又在论证大全(万物之上最高者)的统一性中思考存在者之存在。这样的存在者之存在就被先行思考为奠基性的根据了,所以一切形而上学根本上地地道道是奠基,这种奠基对根据做出说明,面对根据做出答辩,并最终质问根据。最后,海德格尔得出结论说:“存在论和神学之所以是‘学’,乃是就它们探究存在者之为存在者和论证存在者整体而言的。它们对作为存在者之根据的存在做出论证。它们面对逻各斯做出答辩,并且在一种本质意义上是遵循逻各斯的,也即是逻各斯的逻辑学。因此,更准确地,它们被叫做存在-逻辑学(Onto-Logik)和神-逻辑学 (Theo-logik),更合乎实情地、更明确地来思,形而上学是存在-神-逻辑学 (Onto-Theo-Logik)。”2)

从以上论述中不难看出,形而上学试图追问的是存在的问题,但传统形而上学追问的方式使对存在问题的追问变成了对存在根据问题的追问。在海德格尔看来,正是由于传统形而上学追问的是存在的根据,它一开始就错过了存在 (sein) 本身而把存在者 (seined) 当作存在,亦即传统形而上学一开始就混淆了存在与存在者。正是从存在与存在者的区分出发使海德格尔对存在问题的追问具有不同凡响之处。笔者在此要追问的是海德格尔是如何做出这种区分的。只有澄清了这一问题,我们才能衡量海德格尔是在什么层次上克服了传统形而上学的缺陷。海德格尔认为存在总是存在者的存在,这一方面意味着存在与存在者不可分割地共属于同一;另一方面则意味着存在与存在者有差别,存在不是存在者。用现象学的语言说,存在是对存在者的还原,存在就是括去了存在者的那个剩余者。如果说存在者总是某种什么,是“有”,那么存在就一定不是什么,也就是“无”,但这里的“无”并非不存在,无不是存在者,但无存在着。存在与存在者的这种差别,就存在论意义而言,是指存在是对存在者的否定,但这种否定既不是黑格尔概念式的否定,也不是虚无主义的彻底抛弃意义上的否定,而是现象学意义上的否定,是括去了存在者之后的那个剩余物。存在不是存在者,存在不是某种什么,因而我们不能问它是什么。但存在却显现着,它作为什么也不是的自身显现着,这是海德格尔所追问的存在的一个最根本的现象学特征,也是存在区别于存在者的根本所在。存在总是存在者的存在向人们提示了一点,即要回答“存在者是如何被括去而显现为什么也不是的存在”这一问题,必须找到这样一种存在者,这种存在者既能够括去自己而作为什么也不是的自身出现,同时也能够忘却和遮蔽自身而作为某种什么出现,这种存在者就是我们向来所是的存在者,海德格尔称之为“此在(Dasein)”。3)这个此在就是我们平时所说的人。“任务是分析存在者,而在这里所分析的存在者就是我们自己,这种存在者的存在总是我的存在。”4)传统哲学之所以执著于存在者而遗忘存在,其根本原因就是没有找到这样一个特殊的存在者,即使有人把人作为论题,他也未能从存在论的角度把这一特殊的存在者同其他存在者区别开来,而对人如同其他存在者一样,做了纯粹形而上学的规定。

海德格尔一反传统形而上学,选择了人这个存在者,并把它规定为“此在”。此在这一术语字面上就表示出它与存在的关系。海德格尔说,此在是一个存在者,然而并非仅仅是一个出现在众多存在者中的存在者,此在有其与众不同之处,使其优先于其他存在者。首先,此在的优先性表现在存在者的状态上。对此在来说,存在是与它性命攸关的问题,此在存在为的是这个存在。换言之,对此在来说首要的不是作为存在者,不造成为什么,仅仅是存在,如何存在。之所以称之为此在,并非像讲到桌椅、山川、树木这样的东西,指它所是的什么,而只是表示它的存在。其次,此在的优先性表现在本体论上。即存在就是在此在中澄明出来,只有在对此在的存在进行理论分析的过程中,我们才可能领会一般存在的意义,此在之此,即是存在澄明之场所。此在存在本身就是澄明的,此在意即“当下即是,恬然澄明。”这个此在的存在通过自身的活动显示出来,不仅如此,此在还同时有所行动地将其他存在者的存在揭示出来,并对一般存在的意义有所领悟。最后,此在的优先性还表现在上述两方面的结合上,即不仅关于一般存在意义的基本存在论问题的解决,需通过对此在的存在,对此在的这种领会的分析来达到,而且作为哲学和整个科学之根的存在的意义,也同样基于此在的存在和对存在的领会之中。这样,关于存在问题的现象学就成为此在的现象学,即关于此在存在的诠释学。

海德格尔认为此在之所以成为存在论之首需追问的存在者,是因为它存在方式上的优先地位,此在的存在就是“生存”,但何为“生存”?这是海德格尔基础存在论的又一重要问题。海德格尔说:“此在无论如何总要以某种方式与之发生交涉的那个存在,我们称之为生存(Existenz)”。5)生存专指人即此在的存在,它表示的是这样的意思:“此在的本质在于它的生存。”6)或者说:“生存只有就人的本质才说得上,这就是说,只有就人的‘存在’的方式才说得上。”7)总之,生存表达出了此在与其他存在者迥然相异的那种与存在的关系。这首先是说,“存在”在此在中先已澄明,存在先行成为此在生存的目的。此在的生存不是为了成为现成的存在者,有如飞禽走兽、山川河流一产生便有了限定,成了现成的一物。此在的生存就是为了存在,存在本身并非像其他属性那样是对存在者的一种限定或规定,把事物限定成为已然现成的东西。生存表达了此在存在的这种无限定性,表达出它的“去存在”、“能存在”。8)

概而言之,海德格尔的“生存”包含以下三重含义:一是指在未成为某物时,此在先已存在了,因而海德格尔的生存与传统哲学所说的 existentia不同,后者的意思是指现成在场,是与本质对立的一种存在方式,它全然不能表达出此在存在的特性。二是指此在这种先于规定了的何所是的存在,本身就是一种敞开的发乎于外的存在。此在生存,并不把自己封闭起来,而是与外界融为一体,是向外的存在。三是指此在自身总是作为可能性去存在。此在生存,始终保持着这种可能性,此在身上可捉摸的各种性质不是看起来如此如此的现成存在者的现成的“属性”,而是此在存在方式的各种可能性。生存的这种可能性高于现实性,正是各种可能性在人的前面引导着人的现实存在。但这里的可能性不是指此在以外可供选择的种种可能的机会,而是指此在逃离现实性,对现成的摆在那里的各种可能的机会说一个“不”字,此在生存,即以“生”而“存在”,不断从当下已是的现成状态中生出无数新的可能来。

应该看到,在海德格尔关于“生存”概念的解释中,已经包含了他关于“存在”的本质规定,即存在而又不存在,在场而又不在场。生存可能性确实有着对传统形而上学“存在”概念否定性的一面。然而,恰恰是此在的生存的这种无规定性、反规定性,才使得此在能够分离存在的那种永恒的现在状态,而使此在对存在的理解成为可能。这种生存打开了存在的“澄明”之所,使此在进入无蔽状态,只有在此在的生存过程中,其他存在者,无论是非此在的存在者,还是与此在相类的存在者,才能进入这一“澄明之境”,这些存在者及其存在才得以在这里被去蔽。正是在这种意义上,海德格尔把此在的生存问题看得十分重要,认为对此在生存的“生存论分析”是解决“存在问题”的前提条件,其他一切存在论必须在对此在的生存论分析中求得答案,这便是海德格尔在其早年成名之作《存在与时间》中反映出的进入他的哲学的中心问题——存在问题的基本出发点。9)以此出发点为基础,海德格尔开始了他“能够在哲学史上引起转变的事业,”在《存在与时间》及以后的著作中建构起前无古人的基础存在论。

海德格尔认为人生活在存在与虚无之间,这种巨大的张力促使他充分地展示自己的各种可能性,展示需要一个场所,此在生存样态展开的空间形式应当如何呢?展示需要一个过程,此在生存状态展开的时间形式又应当如何呢?对这两个问题的回答构成了海德格尔基础存在论的主要内容。

首先,海德格尔认为人活在世界当中总是在建立属于自己的世界,建立起一个世界就要求人从自然的世界概念中走出,扬弃那种通常所说的作为存在者总体的世界概念,克服那种既独立于主体意识又必然为主体意识反应的世界概念。海德格尔称人的此在是“在世之中(in-der-welt-sein)”,建立自己的世界或海德格尔所说的“向来我属性(Jemeinigkeit)”。它与贝克莱的“存在就是被感知”、笛卡尔的“我思故我在”、康德的“哥白尼革命”不可同日而语,因为在这些旧哲学家的理性独白中,人类理性稳固而确当的出发点只能由孤立的主体“我”来承当,但从主体“我”出发来建立的世界有一个最大的困难,即这个正在认识的主体何以会从他的内在范围内跳出进入一个不同于主体的外在区域?换言之,世界如何从主体中推出?海德格尔认为这一问题的关键在于这些主体主义哲学家在未对主客对立的根基进行考察的条件下,预设了世界的给定存在。在此前提下必然出现下述结果:要么走向实在论,承认主体可以达到客体;要么走向怀疑论,否认主体可以达到客体;要么怀疑世界的实在性,只承认主体我,陷入极端主观唯心主义;要么借助宗教,强调信仰中的自然。这些主体主义哲学家所犯错误的实质在于混淆了想要证明的东西同实际证明的东西以及用以证明东西之间的区别。康德以未能提供外部世界实在性毋庸置疑的证明为哲学和人类理性的耻辱,海德格尔则认为,真正的耻辱恰恰是人们一而再、再而三地期待着、尝试着这种证明,皈依宗教也不可能改变这种倒置情况。10)

海德格尔认为建立自己世界的过程实际上就是人的生存过程,此在一在,便已在世界之中,他和世界发生关系的模式有两种:一是和不是此在的存在者(事物)发生关系,称作“照料(Bersorge; concern about)”;一是和另一个同时作为此在的他人发生关系,称作“关切(die fiirsorge; take care of )”。由第一种关系出发海德格尔讨论了此在的基本结构——在世界之中存在及世界之为世界的意义,其中涉及此在对世界的理解、物之于此在的意义等问题。由第二种关系出发,海德格尔讨论了此在与他人的关系,亦即主体间性问题,涉及此在的现身情态——怕、此在与语言、日常此在的沉沦、此在与操心、此在的展开状态与真理等问题。上述两方面的问题便是《存在与时间》第一篇中基础存在论的主要内容。

其次,海德格尔深入分析了此在存在的时间之维。海德格尔认为用时间性阐释此在不一定就能提供存在一般意义问题的全部答案,但可以为赢得它准备好必要的基础。由于所有本体论的中心问题都植根于被正确理解的时间现象,因而基础本体论的基础之处不仅体现在此在的优先地位,还表现在此在的时间阐释当中。在海德格尔看来,从亚里士多德到柏格森,西方哲学对时间现象进行阐释的历史源远流长,然而他们对时间本身的本质理解并无根本性分歧,他们都把时空看成是某种人类寓居其中的给定存在者。在以往时间现象的阐释历史当中,独出心裁、别具一格的探索者是康德,在《纯粹理性批判》“分析篇”中,康德曾经谈到想象力与时间的关联,他认为时间是想象力的产物,认知者赋予事物以时间的形式是他天赋的能力,时间并非流俗意义上所理解的那样,是与其他存在者共在的某种特殊存在者,而是认知者对存在的一种阐释形式,想象力就是时间存在的基础。海德格尔认为康德的这种时间观念已触及了问题的关键,但他认为与其说想象力是时间的基础,不如说时间是想象力的基础。海德格尔正是以此为切入点,在《存在与时间》第二篇中深入挖掘了此在与时间性的内在关联,提出了此在之可能的整体存在——向死而在;良知、罪责与本真的生存;此在的本真整体能在与时间性之为操心的存在论意义;此在的生存论建构与时间性;此在的历史性等著名基础存在论的论断。由此确立了他在西方哲学史上生存论转向集大成者的地位。

海德格尔提示给我们的确实是一条完全新颖的思路,但是这条思路的起点不得不建立在旧的传统形而上学基地上。他在努力摆脱传统形而上学的束缚,却又不得不去讨论传统形而上学已然在两千多年的历史中形成的主题,甚至在讨论中也不得不用那些在历史中形成的概念。海德格尔后来也承认他这一段开始的困难,说他那时以至后来的许多年都“不得不在穿越西方哲学史的路上走许多弯路与冤枉路”,而且这“无可避免地受到同时代的想法和语言的束缚”。11)从意识到传统形而上学的弊端,到能够独立地正面反对传统形而上学的思维方式从而建立真正的思,确实是一条十分艰辛的路。

虽然后来海德格尔多次申明,在他写作《存在与时间》这一时期,“问题是从摒除主体性的范围来立论的,……《存在与时间》中所问及的‘存在’绝不可能由什么人的主体来认定”。12)但是一方面由于他认定了此在这一存在者的优先地位,另一方面,这种认定又不可能完全摆脱传统的哲学语言(尽管海德格尔在这方面已经做得很出色了),因此他对此在存在的生存论分析,多少还会让人感到与主体性原则有某种瓜葛。瓜葛虽有,但却与主体性原则本身不同了。这是海德格尔在反对传统哲学思维方式的道路上走出的尝试性的一步。没有这一步就没有后来的“在语言中穿引”关于语言、论题、艺术、技术的思。没有此在与存在的这种特殊关系,也就没有后来的作为在语言这个居所中的存在的看护者的此在之天命。

总之,生存,此在的生存,关于此在生存在世的基础存在论分析,在海德格尔关于存在之思的历程中始终占有开端的位置。

参考文献:
1、4、5、6海德格尔《存在与时间》,陈嘉映、王庆节译,三联书店,1999年12月第2版,第28、49、15、49页。
2、海德格尔《形而上学的存在——圣神——逻辑学机制》,转引自奥特著〈海德格尔与神学〉,孙周兴等译,香港汉语基督教文化研究所,1998年版,第48页。
3、参阅黄裕生《时间与永恒》,社会科学文献出版社,1997年12月版,第2-3页。
7、海德格尔,“论人道主义”,见《存在主义哲学》,商务印书馆,1980年1月版,第97页。
8、参阅熊伟编《现象学与海德格尔》,台湾远流出版事业股份有限公司,1994年10月版,第134页。
9、参阅叶秀山《思·史·诗》,人民出版社,1988年12月版,第153-154页。
10、参阅熊伟编《现象学与海德格尔》,台湾远流出版事业股份有限公司,1994年10月版,第154-156页。
11、12参阅理查森《从现象学到思想》一书代前言,转引自熊伟编《现象学与海德格尔》,台湾远流出版事业股份有限公司,1994年10月版,第138-139页。

(靳凤林 学者 北京)

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